Cuba en la guerra de los intelectuales

Ricardo Viscardi

En el período carismático de la revolución cubana, la guerra era en aquella isla. La amenaza de invasión, el escudo balístico soviético o el cerco marítimo estadounidense batían contra esa isla como otras tantas olas oceánicas. Ese oleaje fue registrado por Wim Wenders desde la propia Cuba en “Buena Vista Social Club”, film cuyo espectro social plantea ante todo una cuestión de visión (theorein: ver considerando). La filmación de Cuba por Wenders la presenta, a través de un lente, con la distancia intrínseca a una mirada. Compelidos por la agenda de los medios, intelectuales europeos y latinoamericanos han firmado por o contra Cuba, a partir de una producción de información gobernada por medios que suponen, antes que la distancia que discurre, la distancia que excluye. Esa inscripción configura una guerra declarativa que se engolfa en el Golfo de la Guerra, donde Bush desarrolla ahora la Guerra del Golfo de Bush (en el Golfo de México).

La guerra ya no es lo que era

 Los intelectuales tampoco son lo que fueran. Una mutación ha afectado a la especie que especifica, fatal en su índole, en cuanto desde Aristóteles sabemos que “no hay ciencia sino de lo universal”, por cuyo sino lo específico termina por ser finalmente signado. El síndrome del dron relatado por Virilio apasiona universalmente al pensamiento: durante la primera Guerra del Golfo un grupo de soldados iraquíes se rinde ante un avión de reconocimiento teledirigido(1). Los soldados declinan sus armas en el desierto, ante el mero sobrevuelo del artefacto mortífero, cuya amenaza de aniquilamiento provenía de las señales emitidas para identificar la exacta posición geográfica del destacamento enemigo. De allí a la lluvia letal de artillería mediaría tan solo la señal telemática, cuya intervención fuera  impedida por la rendición inmediata. Rendición ante una señal, señal de muerte, guerra de señales que enseña que el nombre de esta guerra es el otro que pueda ser nombrado.

En cuanto la guerra se desarrolla en la escena de la conciencia de los nombres, corresponde a la acepción de la historia en Fukuyama, desde un punto de vista hegeliano. Para Derrida, lo propio de la dialéctica hegeliana de reserva ad infinitum en la conciencia, radica en la “relève intériorissante” (2), esto es, la negación del fantasma en la fantasía. La eliminación del cuerpo en tanto que cuerpo propio, puesta en escena por la rendición del destacamento iraquí ante alguien ausente, constituye la clave de la desconstitución del intelectual orgánico. 

El fundamento de toda organicidad requiere una inter-presencia  en la realidad. La representación orgánica, en el entre-sí de la presencia recíproca, supone la autoconservación en los cuerpos vivos. Esa suposición es metafórica, en tanto que “vida” metaforiza “ser vivo”, que metaforiza “autoconservación”, cuya circularidad metafórica está en la base (metafórica) de lo que denominamos “orgánico” (3). Desde que una metáfora tiene base, deja de ser metafórica o confunde metafóricamente.

Entre las presencias media ahora la acción por decisión (telemática), por consiguiente, la autoconservación de un organismo con base en la relación de presencia claudica ante la intervención de una “distancia  en la distancia”. La distancia no puede en adelante ser reducida al concepto de la extensión (4), porque la extensión en sí no reviste -ante la tecnología actual- significación  territorial, básica, corporal, presencial. Esta impresencialidad de la actualidad, constituye una de las armas más peligrosas en el Golfo de la Guerra, inaugurado por Bush. La polémica entre intelectuales acerca de Cuba con relación a la condena o no de la política castrista, se ha convertido en una guerra de intelectuales, por cuanto en el Golfo de la Guerra todo otro adosa una prótesis de nombre (enemigo, subversivo, terrorista) en su nombre (con particular delectación en el espécimen citado “Castro”, “castrista”, con sus epígrafes  y derivados semánticos). 

Las firmas de esos intelectuales, en cuanto “toma de posición”, confirman un desacierto: que el nombre corresponde a un lugar propio de territorio político en el sentido orgánico, incorporado, presencial, de la posición. Mientras tanto, la guerra desde ya es una guerra de decisiones a distancia, de distancia (de decisión) en la distancia (de territorio). Quienes firman  afirman con sombra de marca firmada, que hay un lugar donde se libra una batalla que no tiene lugar, cuya forma de consumación de la historia es el consumo de informaciones.

La guerra de los intelectuales

En La Microfísica del Poder,  Foucault desarrolla una descripción de la mutación intelectual durante el siglo XX. Relata la transformación del intelectual comprometido con su pueblo, configurado por la sensibilidad del literato o  la acción del tribuno, que tanto en uno como en otro caso, ancla su legitimidad en la subjetividad popular. Se trata de una descripción del intelectual orgánico en el sentido marxista del término. A esa figura contrapone el ascenso, con acelerada progresión en la segunda mitad del siglo XX, del experto con poder sobre la vida y la muerte, cuya incidencia en los asuntos públicos se basa en una potencia de intervención tecnológica y no en un arraigo popular(5). Esa descripción ha demostrado particular eficacia, al punto de proveer por añadidura la comprensión de una división entre la concepción tecnológica y la básica del conocimiento (que sin embargo se presentaban en el relato positivista confundidas en una única vía de desarrollo cognitivo y social para la Humanidad).

La crítica se ha convertido en una figura probabilística (seria) o en una impostura (ridícula), incluso nacionalizada por nacimiento o adopción (6). En América Latina la figura del experto responsable ante su conocimiento como ante una realidad autorizada (empírica) parece muy latina (en un sentido idiosincrático) y poco americana (en un sentido desgraciado de este último término). He aquí  un continente letrado y politizado hasta los tuétanos, que en el espacio de pocos años se transforma en un emporio de conspicuos especialistas en dominios explotables, gobernables o programables. La versión que se pretende acerca de nosotros mismos plantea dificultades de verosimilitud, aunque  sea infinitesimalmente demostrable. No se necesita tanto empeño demostrativo para convencer, mundialmente, sobre la trascendencia histórica de la revolución cubana, o la significación literaria de Gabriel García Márquez. 

Ese componente tecnointelectual que desplaza relativamente la configuración cultural latinoamericana encuentra, por contrapartida y compensación, la conservación museística del intelectual orgánico, particularmente en sus manifestaciones políticamente consignadas. La nota característica de tal consignación consiste en demarcar inconfundiblemente si se está a favor o en contra de una de las partes. La dificultad surge cuando se trata de saber cuáles son las mismas en un todo, en particular si se trata del Golfo de la Guerra (ahora desplazado en el mapamundi desde el Mar Rojo al Golfo de México). Debiera suponerse que se puede defender o atacar a Fidel Castro en su personalidad histórica, al régimen revolucionario en su  concepción del Estado, al pueblo cubano en su base antropológica o a una identidad latinoamericana agredida en cualquier punto que sea de su multiforme contorno.

Sin embargo, presenta temibles dificultades distinguir esas partes en su singularidad si se pretende identificarlas con rigor, en razón de un orden que configuraría una articulación del conjunto y un concepto del todo. Ni Fidel Castro puede ser considerado un mero efecto marxista-leninista, ni el partido único puede ser disociado de la concepción marxista del Estado, ni la denegación del pluralismo puede separarse de una base antropológica en la que ha perdurado. La razón de la imposibilidad de la distinción radica en que lo que se pretende decidir no es significativo desde el punto de vista de la cuestión congruente en los acontecimientos. 

La concepción del proceso histórico en tanto que correlación entre relato y circunstancias (7),   constante propia de la relación histórica, se encuentra incorporada en la simulación informativa del acontecimiento. Por consiguiente no puede referirse a una entidad cuya consistencia sea  ajena a la propia denominación que la instala. El marketing mediático no sólo es el objeto del deseo para los políticos, sino ahora también para los tecnointelectuales (expertos en algo cognitivo per se), que están en las mejores condiciones posibles para difundir la artefactualidad de sus investigaciones a través de los propios artefactos que las mediatizan (8). En estas condiciones virtuales de intercambio, la decisión política supone edificar prudencia ante el devenir artefactualmente (es decir artificialmente) inducido de la opinión mediática. La muerte de periodistas en Bagdad, bajo circunstancias particularmente cruentas y políticamente dudosas, muestra hasta que punto el blanco coincide con el objetivo en el sentido del lente, esto es: distancia en la distancia.

Los intelectuales de la guerra

“Hay despartidización, pero ya no podemos confundirla con despolitización”
García Canclini(9).

La particular estructura de la participación cultural en América Latina, atada a la política partidaria y al poder de Estado, conlleva la identificación con demarcaciones estrictas en el sentido de la escena pública. Los intelectuales no se inscriben en esa matriz, sino en tanto que inciden en un mapa de fuerzas partidarias. De esa forma refuerzan un horizonte posibilista (la política el arte de lo posible) que por naturaleza social y por socialización natural (términos reversibles en el planteo sistemático de un estado de Realidad o de una realidad de Estado), se subordina a una Realpolitik a cuyo respecto tan sólo cabe movimientos en un tablero de  poder de Estado (10). 

El determinismo conceptual del positivismo prescribe una característica disciplinaria que el progresismo suscribe cuando adopta un fatalismo histórico. Ese fatalismo proviene de una inspiración disciplinaria, que  prescribe admisión y exclusión en cuanto su saber ancla en el disciplinamiento de cada uno (Foucault dixit). A partir del rigor de un mapa que debiera coincidir con cuerpos e incorporaciones relativos a un Orden, se condena toda anomalía en pertenencias estereotípicas por inconsecuencia sospechosa. Las posturas críticamente argumentadas son descartadas de antemano porque no se pueden clasificar como “buenas” (a favor de) o “malas” (en contra de), imposibilidad taxativa que las arroja a la papelera de lo impublicable.

 El planteo que sostiene la sospecha sistemática no se pregunta acerca de la significación propia de una opinión, sino que precavidamente la identifica de parte o de otra, para luego definir su idoneidad como tal. La lectura imperturbable de un único código autorizado apela a una forma esclerótica de racionalidad ideológica. Una recuperación seudofeudal (neotradicional) afecta fatalmente al conocimiento moderno cuando pretende sintetizar un orden de cosas. 

Por otro lado, la postura predominante entre los intelectuales europeos supone que la condena de actos de poder, más allá de la significación represiva o antihumanística que revistan, manifiesta siempre y ante todo, una independencia ante el poder político de Estado. Con base en la crítica del totalitarismo, que constituye el legado intelectual propio de la segunda mitad del siglo XX, dan por sentado que las consecuencias idiosincráticas, teóricas y políticas del movimiento iniciado en los años sesenta (la informalidad ética, la crisis teórica de la ciencia, los movimientos sociales) son inmutables en su especie. Conviene considerar, por el contrario, que la revolución devora a sus hijos tanto como los engendra, en un eterno devenir cronofágico (Goya: Saturno  devorando a sus hijos). 

Si la caída del muro de Berlín señaló la caducidad del último totalitarismo con pretensiones universalistas, asimismo fue seguido por el inicio de la guerra telemática. Desde entonces se ha instalado progresivamente (en un sentido irrecuperable para el progresismo positivista) el Golfo de la Guerra, cuyo planeta gira en un ángulo de la pantalla WEB. La bisagra (histórica en este caso) no permite el giro sobre un único componente, quedarse con uno sólo clausura la puerta o la inutiliza como tal. El giro antitotalitario queda en su contradicción (totalitaria) si no incorpora la crítica de la globalización. Esta no puede ser concebida sino como una política de nombres, telescópicamente articulada en el nombre del nombre. La condena o defensa de Fidel Castro, la distancia mayor o menor con la inhumanidad de la pena de muerte, su cotejo con masacres de una u otra índole, se subordinan al nombre del nombre “represión dictatorial” que elaboró la agenda setting: lista de países terroristas. 

Desde ya Cuba figura en primer lugar.  En la lista de la aberración, que postula la aberración de una lista para el orden mundial, los nombres condenados substituyen gente, países, biósfera, un patrimonio sin pertenencia  ideológica, política o cultural sistemática. Por lo tanto, la clasificación  estratégica con fines mediáticos sólo esconde la producción del estratega en su especie, que no es humana en el sentido propio de la carne que encarna un mensaje. Mientras el comunismo dejó de ser un fantasma que recorre el mundo, la guerra pasó a ser un fantasma que recorre la pantalla. Desde entonces, la guerra de los intelectuales se convierte en lo propio de la guerra, en cuanto transcurre a distancia (geográfica) simulando la reedición de una distancia (orgánica) que ya no existe. 

Referencias

(1) Virilio, P. (1997) Cibermundo ¿una política suicida?, Dolmen, Santiago, pp.96-97.

(2) Derrida, J. (1972) Marges, Minuit, Paris (en su conjunto “Relever—ce que parler veut dire”, particularmente pp.104-105).

(3) Canguilhem, G. (1981) Idéologie et rationalité, Vrin, Paris, p. 134.

(4) Balibar, F. (1984) Galilée, Newton lus par Einstein, PUF, Paris, pp.48-49.

(5) Foucault, M. (1979) Microfísica del poder, Ed. de la Piqueta, Madrid, (capítulo “Verdad y Poder”) pp.184-186.

(6) Sokal, A., Bricmont, J. (1999) Imposturas intelectuales, Paidós, Barcelona, pp.15-17.

(7) “El vocablo historia reúne en nuestra lengua el aspecto subjetivo y el aspecto objetivo; significa tanto el relato de los acontecimientos como los acontecimientos mismos; no se aplica menos a lo que ha sucedido que al relato de lo sucedido” Hegel, “Lecciones sobre la Filosofía de la Historia”, citado en Lalande, A. (1983) Vocabulaire technique et critique de la Philosophie, Puf, Paris, p. 416 (traducción de la cita al español: R. Viscardi).

(8) Wolton, D. (1992) Elogio del Gran Público, Gedisa, Barcelona, (particularmente “Ideología de la Comunicación”), pp.94-98.

(9) García Canclini, N. (2002) Latinoamericanos buscando lugar en este siglo, Paidós, Buenos Aires, p.90.

(10) Planteo desarrollado  in extenso en Viscardi, R. (1991) Después de la política, Juan Darién, Montevideo.