VI CORREDOR DE LAS IDEAS
COMISIÓN UTOPÍA
DÍA 11. Salón 2. 14 a 18 horas.
Ponencia del Prof. Dr. Rafael Bayce (Prof. Titular, UdelaR)
"UTOPÍA HUMANISTA, MERCOSUR E INTERCULTURALIDAD".
	La consideración de los aspectos económicos, institucionales y políticos es necesaria pero no suficiente para la consolidación de una imprescindible identidad cultural transnacional regional que la haga socioculturalmente sustentable. Algunos procesos de interculturalidad deberían alentarse y enfatizarse para acelerar y profundizar la construcción de dicha identidad. Dicho proceso sería, a la vez, una estación existencial imprescindible en el camino de producción de una nueva utopía humanista cosmopolita, à la Kant, à la Habermas, superadora de los límites que enfrenta el movimiento internacional de los Derechos Humanos y de la miopía de la mera celebración de las diferencias.
1.- LÍMITES DE LOS D.D.H.H.: HACIA UNA NUEVA UTOPÍA HUMANISTA.
1.1. Impotencia de nacionalismos e imperialismos, Carencias del movimiento de D.D.H.H.
	Si bien las naciones y los Estados-Nación han vertebrado políticamente a la humanidad en los últimos 4 siglos, no es menos cierto que su hegemonía se debilita crecientemente frente a los bloques multinacionales y a las instancias transnacionales. Comunidades nacionales históricas han quedado secundarizadas con la evolución geopolítica y trabajan con intensidad, medios y probabilidades diferenciales de éxito en la maximización de sus autonomías, independencias y singularidades. Esta dinámica sólo puede aumentar los conflictos si no se encuentran modos de reconocerlos, de hacerlos participar y de contemplarlos en algo más allá de sí mismos, pero que ellos mismos construyan activamente con una mínima inclusión de sus subjetividades.
	Tampoco los imperialismos de diversa faz e intensidad serían eficaces y eficientes para ello. No creemos en los escenarios o la probabilidad de que las estrategias diseñadas por Zbigniew Brzezinski (1), por Samuel Huntington(2), por Henry Kissinger (3) o por la actual administración George W. Bush (4) puedan llevar a una prevención, minimización o control de dichos conflictos actuales y potenciales.
	En primer lugar, porque el análisis y estrategia en plazos diversos propugnada por Brzezinski coloca como objetivo la consolidación transformada de la hegemonía norteamericana a través de una secuencia y simultaneidad de maniobras tendientes a impedir que ninguna nación o grupo de ellas sea capaz de desafiar su supremacía. Aunque sea comprensible pensar el mundo en términos de intereses nacionales, no creemos que ningún punto de vista nacionalista pueda, en la actualidad, resolver sino más bien agudizar la conflictividad. 
	En segundo lugar, porque el análisis de Huntington, aún cuando no está tan preocupado por la hegemonía de los EE.UU, sí  lo está por la menguante influencia de la civilización occidental. Y eso mismo puede ser un importante punto de fricción. 
	En tercer lugar, porque la enorme difusión que han tenido las obras de Brzezinski y Huntington implica el riesgo de que sus análisis y propuestas se conviertan en 'profecías autocumplidas', ignorándose los puntos de partida, valores y fines que las condicionan y le dan significado, que no deberían ser implícitamente compartidos sino críticamente apreciadas.
	En cuarto lugar, y como parte del profético autocumplimiento posible de su difusión, la Administración Clinton gruesamente ha aplicado Brzezinski en su política exterior. Los resultados probablemente hayan reforzado la hegemonía mundial de los US, aunque el reediseño de su supremacía no parece haber mejorado la paz mundial ni mejorado sus chances. 
	En quinto lugar, porque la actualmente gobernante Administración Bush se ha recostado en propuestas más duramente imperialistas que las anteriores, más un componente de pragmatismo à la Kissinger. Ha sido un retorno a estrategias de dominación militar y cooptación económica, usando la creación o invención de enemigos externos para galvanizar y saltearse dudas y fracasos en lo interno. Lejos de ser una esperanza de paz mundial parecería que es un fuerte combustible para la hoguera mundial actual y prospectiva. En efecto, en la medida en que los intereses estratégicos por fuentes de energía y posicionamientos geopolíticos derivan en intervenciones locales y globales a partir de las cuales lucran las empresas bélicas y sus intermediarios comerciales, ese mismo lucro, a su vez, realimenta la inversión en ciencia y tecnología, la vanguardia norteamericana en ellas, y su mayor tentación de insistir en esa estrategia. Inclusive, altos intereses de compañías constructoras saldrían ganando, en tiempos post-bélicos, de lo destruido 'altruistamente' antes. Entonces, si las visiones de Brzezinski y Kissinger están diseñadas para proteger y consolidar la supremacía de los US frente a su posible entropía; si la perspectiva de Huntington es la minimización de la desoccidentalización de los US; si la pragmática de George W. Bush es de un imperialismo más desembozado, con intereses nacionales más claros, con coacción económica y lucros industriales y comerciales mayores, y con coacción militar creciente, nos permitimos dudar de la funcionalidad de esas estrategias para la paz, fundadas en nacionalismos prepotentes o en una 'pax romana' neoimperial.. 
	Debemos ser capaces de imaginar y caminar hacia la implementación de una paz mundial más sólida, a partir de un constructivo diálogo de civilizaciones, de un conjunto de derechos humanos que no esté inspirado en los objetivos de una sola nación, ni en la maximización de su supremacía posible, ni en la minimización de su decadencia posible. 
1.2. Insuficiencias del actual movimiento por los D.D.H.H.
	Tampoco creemos en la virtualidad del actual movimiento por los Derechos Humanos, ni que su desarrollo pueda prevenir, minimizar y controlar actuales y eventuales conflictos. Esto no significa que critiquemos al movimiento del mismo modo que lo hicimos con los nacionalismos y en especial con los nuevos imperialismos nacionalistas encubiertos que están latentes en los planteos de Brzezinski, Huntington, Kissinger y Bush. 
	Por el contrario, creemos en la buena fe del movimiento, en los épicos esfuerzos que ha hecho y en sus logros, que han mejorado las probabilidades de la convivialidad humana defendiendo a los menos privilegiados, protegiendo minorías, articulando intereses, valores y temas. El movimiento por los Derechos Humanos es una de las últimas flores producidas a partir de las fértiles semillas plantadas por la Modernidad, el Renacimiento y la Ilustración. 
	Sin embargo, por las razones que veremos, pienso que el movimiento está agotando su potencial, alcanzando su techo histórico, y corriendo el riesgo de convertirse dialécticamente en un obstáculo en el camino de la búsqueda de una paz mundial consensuada, sólida y duradera. Debemos apoyarnos en el movimiento pero para trascenderlo, traspasarlo y superarlo durante su auge, para impedir que llegue a su techo y se transforme en una piedra del camino que contribuyó a edificar: desarrollar paz y convivencia entre países, naciones, culturas y civilizaciones. 
	Insuficiencia A) El contenido de esos autoproclamados Derechos Humanos Universales –Derechos Humanos  generalizables como deseables encarnaciones de una moral absoluta, implementable en legislación vigilada por la fuerza – lucen demasiado occidentales, demasiado urbanos, demasiado blancos y demasiado cristianos como para servir a una identificación global y duradera;  como valores centrales que sostengan pacíficas y simpáticas relaciones entre pueblos, culturas, civilizaciones. Demasiada gente podría no identificarse con ellos y dudar sobre su implementación y aceptación en diversos escenarios y circunstancias (5), (6), (7), (8).
	Insuficiencia B) Los procedimientos adoptados para establecer dichos contenidos han sido de aparentemente altruista imposición desde culturas, civilizaciones y países hegemónicos hacia el resto. Han sido establecidos sin la participación de históricamente importantes y numéricamente relevantes pueblos, religiones y culturas. Estos procedimientos, típicos de la modernidad renacentista y esclarecida, no han tomado en cuenta suficientemente ni la diversidad de actores (aún dentro de fronteras) ni su participación ampliada en la determinación de contenidos, lo que podría originar disensos sobre contenidos y procedimientos mucho mayores que el consenso alegremente asumido cuando se calificó a los Derechos Humanos de 'Universales'. Todo ello podría implicar obstáculos a su difusión - si no resistencias a su implementación – entre quienes no sólo pueden no reconocerse en contenidos y procedimientos, sino hasta sentirse invadidos, forzados y no respetados por ellos. 
	Insuficiencia C) Debido a las anteriores insuficiencias, los Derechos Humanos, con su pretensión de universalidad, pueden ser sospechosos de ser una etnocéntrica invasión ideológica neo-colonial, una réplica actualizada de la históricamente variable mezcla de la Cruz y la Espada. 
	Esta posibilidad puede tener 2 implicaciones: a) la factibilidad de un arduo debate (o hasta conflicto) sobre cuál 'Cruz' podría ser el símbolo aglutinante ('glue symbol') de la enorme variedad de creencias, convicciones morales, normas, valores, actitudes, conductas y tradiciones; b) la tentación de usar la espada para imponer la supuesta supremacía moral de alguna Cruz sobre los disidentes por parte de aquellos que, o bien tienen más Espadas para defender sus intereses y ventajas, atribuyendo su proliferación a la sacrosanta defensa de su Cruz, o bien buscan lucro a través de conflictos que puedan necesitar de sus sofisticadas y nuevas Espadas a quienes rivalicen sobre Cruces religiosas, morales, culturales o económicas. 
	Por supuesto, es más fácil criticar las soluciones históricas vigentes (nacionalismos, imperialismos, Derechos Humanos) que proponer una alternativa trabajable de búsqueda de una paz mundial y de un orden basados en un consenso simbólico materialmente implementable y legalmente imponible con fuerza legítima, en una nueva utopía humanista.  
	Pero lo intentaremos a seguir.
2.  ACTUALIZANDO LA UTOPÍA KANTIANA: PAZ PERPETUA, CIUDADANÍA COSMOPOLITA.
2.1.Las ideas centrales
	Desarrolladas por Kant, entre otros lugares, en su 'Metafísica de las Costumbres' (9) y retomadas por Habermas (10) en su especulación sobre el rediseño simbólico y material de un nuevo orden mundial ético y eficaz, los conceptos de 'paz perpetua' y de 'ciudadanía cosmopolita' quizás sean el faro de esperanza sobre el cual deseamos aportar.
2.1.1. Los contenidos utópicos.
	Para avanzar en ese camino deberíamos, al menos, tener en cuenta, para intentar superar las alternativas históricas revisadas, los conjuntos de criterios que Honneth (11), Huntington y Habermas (12) han planteado y, además, el juego mutuamente potenciado de 5 procesos de implementación de esos criterios, que veremos cuando hablemos de educación intercultural(vide infra 2.2.).
	Axel Honneth, en un maravilloso libro, señala que las tensiones y conflictos históricos se han debido, más que al enfrentamiento de intereses, posiciones estructurales, etc, a luchas por el reconocimiento en tres niveles: a) reconocimiento social (solidaridad); b) reconocimiento recíproco (estatus legal); c) vínculos primarios (amor, amistad). El resultado del variable disfrute de ellos sería niveles distintos de auto-estima y auto-comprensión. 
	Samuel Huntington ha enumerado también una tríada de condiciones que podrían impedir un 'choque de civilizaciones' : a) norma de abstención de intervención unilateral por parte de los estados centrales, ya que un requisito fundamental de paz es un mundo multicivilizatorio y multipolar; b) norma de mediación compartida, por la cual los estados deberían negociar siempre entre ellos interrumpiendo o minimizando conflictos sobre límites (no sólo materiales, geográficos); c) norma de los atributos comunes, por la cual deberían buscarse valores, prácticas e instituciones comunes que enriquecerían a todos. 
	Jurgen Habermas (13) también ha sugerido 3 objetivos a perseguir: a) coexistencia pacífica más allá de cualquier diversidad cultural, social, económica y política; b) acuerdos sobre la clase de paz a ser alcanzada. Recordemos que cada momento de paz en posguerras ha sido diferente en la historia; c) persecución de un amplio consenso. 
	Sobre la base de esta tríada de premisas podría comenzar el proceso de determinación de los contenidos de esa paz perpetua y de esa ciudadanía cosmopolita, en una búsqueda tentativa de los 'qué ' de esas actualizables utopías.
 2.1.2. Los procesos para materializarlos.
	En los procesos para determinar los contenidos y para implementarlos debería participar el mayor número de países y naciones, pueblos, culturas, religiones y civilizaciones para que el consenso eventualmente emergente tuviera la mayor legitimidad posible. Ya hemos visto que un déficit de legitimidad, y obstáculo para la implementación y arraigo de los Derechos Humanos consagrados hasta hoy , ha sido la baja participación y/o ausencia de históricamente importantes y numéricamente relevantes actores en las iniciativas, debates y decisiones sobre los contenidos de los Derechos Humanos y sobre los procesos de implementación e imposición de los mismos. Reconocemos que esta mucho más amplia y legitimante convocatoria necesita de un proceso mucho más paciente y menos expeditivo, más progresivo e inductivo en su camino que inmediato y deductivo.Pero, a cambio, conducido desde una base amplia hacia una cúpula más estrecha – al revés del modo como se han conducido Declaraciones, Pactos y consensos anteriores – ese proceso sería el único sólido para levantar las objeciones y sentimientos que el movimiento de los Derechos Humanos ha provocado a veces: etnocentrismo seudo-altruista y seudo-universal, actualizada campaña de Cruz y Espada. Demasiado pocos han discutido y compartido las premisas valorativas y la sustancia desde las que los contenidos y procesos han sido establecidos.
	Habermas (14), dice: “... los destinatarios del derecho sólo pueden adquirir autonomía (en el sentido dado por Kant) en la medida en que ellos mismos puedan comprenderse como autores de las leyes a las que están sometidos como sujetos jurídicos privados”. Sólo luego de ello, podrían empezar a pensar en normas, valores, actitudes y prácticas comunes. Sólo entonces podrían empezar a considerar el abandono de algunas normas, actitudes y prácticas que fueran incompatibles con la construcción conjunta de un consenso de trabajo capaz de disminuir la probabilidad de conflictos y de aumentar las chances de aproximarse a una nueva paz perpetua. 
	Aquí aparece inmediatamente el problema de qué hacer con aquellos que no concuerden en abdicar de algunos atributos propios en aras de un consenso de trabajo aún precario. Al respecto, Habermas  también nos dice que en sociedades multiculturales como las actuales no pueden tolerarse modos de vida incapaces de articularse a modos no fundamentalistas porque la igualdad de derechos implica el reconocimiento recíproco.  Entonces, ¿debemos eliminar aquellos grupos que inicialmente rechacen los valores centrales y las prácticas que vayan surgiendo del debate como consensuales y constitutivos? ¿quién traza la línea inclusión-exclusión en esas coyunturas? ¿debemos redoblar la paciencia para consensuar o bien eliminar lo más rápidamente los obstáculos que surjan para alcanzar un consenso firme y operativo aún al precio de más veloces y abundantes exclusiones? 
	A mediados de los años '90 Habermas (15) respondió negativamente sobre la probabilidad de que un consenso moral en sociedades multiculturales pueda ser la base para una razonable integración; el único consenso posible sería sobre el procedimiento legislativo legítimo y sobre el modo de ejercicio del poder: garantías procedimentales más que consensos sustantivos sobre contenidos. Sin embargo, es conveniente recordar que las garantías formales procedimentales suponen también un posicionamiento moral.
2.1.3. Las objeciones miopes a esta nueva utopía humanista.
La muy loable preocupación por la convivialidad, el respeto por las diferencias y la tolerancia plural, - que han sucedido al fundamentalismo radical de la modernidad entendida como vanguardismo vectorial - ha llevado a un exceso en la celebración de las diferencias que puede implicar una carencia de visión panorámica sobre el futuro de la tolerancia plural de las diferencias que podríamos calificar de 'lirismo miope'. Consiste en lo siguiente: imaginemos un estado idílico-utópico en que toda la variedad plural de naciones, etnias, religiones, civilizaciones, bloques, minorías y culturas coexista tolerantemente en una convivencia - presencial o no - tolerante y respetuosa. Ese estado deseable, sin duda, tropezaría hoy con la coexistencia de variedades, no sólo mutuamente conflictivas, sino, además y para peor, conceptualmente incompatibles, hasta el extremo de considerarse y actuar como vitalmente excluyentes, hasta con beligerancia que puede alcanzar a terceros no involucrados en esa incompatibilidad excluyente sentida por los enfrentados. En la medida en que hoy existen muchas fuentes posible de conflictividad incompatible y hasta beligerante con peligro para terceros ajenos a la polaridad, y en la medida en que el progreso técnico del poder destructivo y la liviandad de las armas hace posible su letalidad masiva progresiva aunque sea en manos de grupúsculos radicales, la diferencia no garantiza de por sí una paz perpetua si no se generan mecanismos de deseabilidad sociocultural de la mantención de las diferencias - en vías de lograrse - y, además, mecanismos de prevención y resolución multilateral de la diferencias que pudieran verse por diversos actores como lo suficientemente conflictivas, incompatibles e indeseables como para generar beligerancia peligrosa para los enemigos explícitos y los potencialmente perjudicados indirectamente.
La persecusión de paz perpetua mediante mecanismos de construcción progresiva de ciudadanía cosmopolita a través de aproximaciones sucesivas significaría que la edificación de 'ciudadanía mercosuriana translocal' sería no sólo una consolidación del bloque en sí, sino. además, una contribución al proceso de generación de 'ciudadanía global cosmopolita', única garantía firme de paz perpetua, dado el mundo real desde el cual la utopía parte, y no parándose simplemente en la celebración de un finalismo utópico. Fijándose responsablemente en el punto de partida y en el camino posible hacia ella.
3.- PROCESOS INTERCULTURALES PARA FORTALECER UN MERCOSUR EN ESE CAMINO.
3.1. Diálogo interreligioso, Educación formal y Medios de Comunicación. 
	Pese a que las garantías procedimentales legales son fundamentales para sustentar y construir una paz perpetua y una ciudadanía cosmopolita, el propio Habermas proponía como un ejercicio de autonomía la determinación de contenidos y procedimientos legítimos. La misma prioridad de los procedimientos legales sobre los contenidos sustantivos morales, aunque a primera vista no lo parezca, supone una elección valorativa y una posición moral, por más racional que sea la justificación para esa prioridad. De modo que, si queremos construir utopías sólidas, no podemos ignorar el proceso y resultados de la construcción de legitimidad cognitivo-moral de los contenidos, tanto de la ciudadanía cosmopolita como de la paz perpetua.
		Por un lado, además de las razones ya apuntadas, muchos autores – entre ellos fermentalmente Talcott Parsons – (16, 17) han mostrado que el 'sistema télico' (de fines), cuyo núcleo duro está compuesto por los 'valores últimos', comanda el control cibernético de los sistemas humanos de acción. Entonces, si avizoramos cualquier consenso de largo plazo que pudiera legítimamente evitar conflictos en cualquier escala, deberíamos trabajar sobre y a través de las grandes narrativas sagradas, de las cosmovisiones más abarcativas, de los macrosistemas de valores y de creencias morales, para intentar mínimos acuerdos básicos.
		Por otro lado, ese podría ser el diálogo más duro: entre tradiciones y dogmáticas ligadas a intereses políticos y económicos, que muchas veces fundan identidades, autoestimas, luchas por reconocimiento. Hasta el extremo de generar muchas veces los más ásperos fundamentalismos, con los más cruentos y duraderos conflictos como sus efectos. Por eso discrepo con Habermas cuando dice que la legitimidad legal y procedimental es neutral con respecto a cualquier visión del mundo, que la legitimidad legal hace superflua cualquier fundamentación religiosa o metafísica de los Derechos Humanos, que la secularización de la política es simplemente la otra cara de la autonomía política de los ciudadanos. Las creencias religiosas han sido, históricamente, tanto fuente de destrascendentalización o secularización como también el peor obstáculo integrista para la autonomía de las esferas moral, política, social y cultural. ¿Será posible actualizar y ampliar el Libro del Gentil de Ramón Llull en el siglo XIII?
	Así como nos ha parecido fundamental el trabajo arduo con respecto a los  quién, qué y cómo, y al diálogo cognitivo legal, pensamos también que hay otros niveles de cimentación para la paz perpetua y la ciudadanía cosmopolita, como el diálogo interreligioso.Otro de ellos, y fundamental, es la educación formal, que produce muchas de las erizadas identidades que luego tendrán dificultades en dialogar, abdicar de algo propio y adoptar algo ajeno para construir un consenso autónomo y participado. La clave estaría en que las autoimágenes de autoestima se modelan, en la gran mayoría de los Estados-Nación pos-renacentistas y en las sociedades pre-modernas, sobre la base de una narrativa histórica de legitimación de las luchas independentistas, de imposición de una épica heroica y ejemplar, de alimentación mítica y estereotipamiento propio y del otro, casi siempre enemigo o inferior. La actualización de nuestras utopías debería rediseñar las identidades que fueron funcionales a la consolidación de la independencia en un tiempo de regionalización, mundialización, multiculturalismo, construcción de paz y cosmopolitismo transnacionales. 
En ese sentido proponemos, a cada uno en su nivel y necesidad, impulsar los siguientes procesos: desnacionalización del pasado; internacionalización del futuro; resemantización de hechos históricos clave. Desnacionalización histórica: quitarle peso a la independencia y a la construcción de identidad y autoestima sobre la base de una 'mismidad'  esencialista (Ricoeur) (18). Internacionalización del futuro: énfasis en la tolerancia, la participación de bloques mayores que el país, una identidad reconstruida sobre una 'ipseidad' (Ricoeur) y no sobre una ' mismidad ' esencialista. Resignificación de hechos históricos claves: pongamos un ejemplo ameno; para impulsar el MERCOSUR convendría resignificar la final de Maracaná (Mundial de Fútbol de 1950 en Brasil con triunfo de Uruguay en el partido final) desde su significado actual como hazaña y victoria uruguaya frente a fracaso y frustración nacional brasileña hacia un nuevo significado: el triunfo de América del Sur sobre Europa, con 2 finalistas(primero y segundo) frente a dos europeos (tercero y cuarto).
	Otro componente básico en la construcción de identidades son los medios de comunicación. En la medida en que los media son cada vez más importantes en la socialización de las poblaciones, su papel es reproductor de las conflictividades manifiestas y latentes y deberían ser reformados si queremos cortar el círculo vicioso de aparición y reproducción de conflictos. Como los media lucran con el sensacionalismo de la noticia y su capacidad para captar la audiencia por el contenido y la forma de la misma, son vehículos privilegiados de amplificación de las diferencias y estereotipos culturalmente impuestos, que usan para comunicar con mayor fluidez, univocidad e inmediatez. Es por ello que los media casi nunca pintan al otro como alternativa válida y posible en sí misma sino como inferior o superior, enemigo, exótico o malo. Los media deben matizar ese sensacionalismo que prefiere la mala noticia a la buena, el conflicto a la paz, el estereotipo y el estigma prejuiciosos a la alteridad legítima. Su función sería también crucial en la cobertura y difusión positivas de los procesos de debate cognitivo-moral, tales como el diálogo interreligioso, de la reforma de la educación formal, de la reforma de la socialización informal vía educación intercultural.
	Los transportes, las comunicaciones y los media son vitales para fomentar el contacto presencial, el contacto no presencial y la difusión correctamente enmarcada de los intercambios.
	Pero quizás el trabajo más fino y consistente debería hacerse en la construcción de la sensibilidad, de la emotividad y de las subjetividades respecto a la alteridad que se edifican insensiblemente a través de la socialización informal cotidiana y de la educación intercultural.
2.2. Interculturalidad: prevención de diferencias, promoción de comunalidades.
	Debería intentarse una delicada reforma de la socialización informal, que incluyera básicamente una educación intercultural consistente en una interculturalidad preventiva de los peligros implícitos en algunas diferencias y una inteculturalidad promotora de algunas comunalidades. 
	Más allá y más acá de la educación formal, generalista o profesional, toda  la convivialidad cotidiana produce y reproduce criterios de valor, prejuicios, estereotipos. Se trataría de aislar y focalizar aquellas instancias que producen y reproducen evaluaciones discriminatorias de distancias y diferencias que luego puede resultar en conflictos amplificados. Cada sociedad debe reconocer cuáles son esas instancias cruciales para la generación de conflictos y actuar sobre ellas. 
		Como lo decíamos, esta labor operaría en 2 frentes: con relación al manejo de las diferencias y con respecto al manejo de las comunalidades. 
	El manejo de las diferencias, en un primer momento, comenzaría tan simplemente como convocando a exhibir lo propio frente al otro, que, a cambio y complementariamente, debería presenciar con respeto esa exhibición. Un segundo momento sería el de abrir el ritual propio, no sólo a la presencia respetuosa del otro sino al involucramiento físico y emocional con dicho ritual, supuestamente cerrado al otro y excluyentemente identitario. Suplementariamente, se promovería el intento del otro de participar en el ritual ajeno. 
	Con relación al manejo funcional de las comunalidades, también habría 2 tipos de eventos. El primero de ellos sería la participación común de los diferentes en actividades transidentitarias tales como bailar un ritmo globalizado, practicar un deporte compartible, participar de representaciones de ' role taking' cotidianos que muestren igualdades básicas más allá de las diferencias estereotipicamente delineadas. El segundo de ellos sería la participación conjunta en la solución de problemas o en la ejecución de tareas, no ya conocidas, globalizadas y transcendentes a ambos, sino, por el contrario, situaciones nuevas, desafíos que se pueden enfrentar con la colaboración de los supuestamente diferentes a partir de sus previamente inesperadas comunalidades.
En los primeros casos se parte de las diferencias para despotenciarlas; en los segundos se sale desde las comunalidades para potenciarlas.
	Ya que tenemos experiencia directa de ellos, nos gustaría ofrecer ejemplos de estos procesos mencionados que ocurren en los Estados de Estado de Santa Catarina y de Río Grande do Sul , en Brasil. Mencionaríamos 4 tipos de procesos con su ritualidad , que ya existen y cuya función de integrar diferencias, construir y aprovechar comunalidades merecería un estudio más detenido por su posibilidad de constituir ejemplos y modelos a seguir,
	a) La interculturalidad construida a partir de la convivialidad cotidiana y del 'mundo de la vida'  (Schutz) en las regiones fronterizas, un ejemplo de cómo las necesidades materiales y simbólicas cotidianas manejan las diferencias y disminuyen la conflictividad sin mayor reflexividad ni discursividad explícita al respecto.
	b) Las fiestas de fusión cultural, o de celebración de integraciones exitosas, que se llevan a cabo gruesamente durante el mes de octubre en el Estado de Santa Catarina, en distintas ciudades que presentan combinaciones diversas de etnias y nacionalidades fusionadas entre sí y con los autóctonos, aunque en algunos casos no los había y la propia fusión fue la primera civilización.
	c) La antropofagia cultural brasileña (en el sentido del Manifiesto Antropófago de Oswald de Andrade): devorar y asimilar críticamente y sin miedo lo otro reelaborándolo de acuerdo a las tradiciones, sentir y circunstancias propias (i.e. Oktoberfest en Blumenau). Los receptores culturales no son pasivos -en realidad casi nunca lo son - sino que resignifican activamente lo que reciben como una nueva materia prima para la creación cultural.
	d) El estudio de invenciones de tradición y de identidades nómades, que trascienden sus territorios de origen y que son ' revivalismos'  de extranjeros hiperasimilados. Estamos pensando en el culto del 'gaúcho' articulado desde los Centros de Tradiciones Gaúchas; comenzando por la primera Ronda Gaúcha de celebración de la Revolución Farroupilha (1947, Porto Alegre) hasta su difusión en todo el estado sureño y sus ramificaciones en Santa Catarina, Paraná, otros Estados brasileños, y hasta Estados Unidos y Japón.
	Si la construcción de una identidad mercosuriana recorriera las instancias de diálogo interreligioso, de reelaboración de la historia nacional desde la educación formal, si se potenciaran procesos espontáneamente construidos de socialización informal intercultural, si los medios de comunicación fortalecieran estos intentos en lugar de exacerbar nacionalismos o servidumbres culturales, no sólo estaríamos alimentando la construcción de un Mercosur más sólido y profundo, necesario en un mundo de bloques. También estaríamos poniendo cimientos en la edificación de esa nueva utopía de paz perpetua y ciudadanía cosmopolita que aparece en el horizonte como esperanza de superar la paleopolítica de hordas 'nacionalistas'
autárquicas y la política de naciones e imperios para adentrarnos finalmente en la hiperpolítica de la ciudadanía cosmopolita actualizada de Kant (vocabulario de Sloterdijk, (19)).
BIBLIOGRAFÍA MENCIONADA.
(1) BRZEZINSKI, Zbigniew.- The Grand Chessboard. American Primacy and the Geostrategic Imperatives. Basic Books. New York. U.S. 1997.
(2) HUNTINGTON, Samuel.- The clash of civilizations and the making of the world order. Simon & Schuster. New York. U.S. 1995.
(3) KISSINGER, Henry.- La Diplomacia. CFE. Méjico, 1996. Original inglés,1994.
(4) SUMMER, Jr., Gordon, J., Ehrenfeld, R., Foster, D., Sanders, S., Tambs, L..- Santa Fe IV. U.S. 2000.
(5) GUTMANN, Amy.- "Introduction". En: Taylor, Charles et al., El multiculturalismo y 'la política del reconocimiento'. FCE. Méjico. 1993.
(6) SCHMITT, Carl.- Glossarium. Berlín. Alemania. 1991 (Textos 1947-1951).
(7) SINGAPORE Government.- Shared Values. Vide Habermas (12) infra.
(8) AKE, Claude.- "The African context of human rights". Africa Today. 34. 1987.
(9) KANT, Emanuel.- La Metafísica de las Costumbres. 1a. Parte. Cap. 3. Secciones 2a., 3a. y Conclusiones. Altaya. Barcelona. España. 1996. Original alemán,1797.
(10) HABERMAS, Jurgen.- "La idea kantiana de paz perpetua. Desde la distancia histórica de 200 años". La inclusión del otro. Paidós. Barcelona. España. 1999. Original alemán, 1996.
(11) HONNETH, Axel.- La lucha por el reconocimiento. Grijalbo. Barcelona. España. 1997. Original alemán, 1992.
(12) HABERMAS, Jurgen.- "Acerca de la legitimación basada en los derechos humanos". En: La constelación posnacional. Paidós. Barcelona. España. 2000. Original alemán, 1998.
(13) HABERMAS, Jurgen.- "La constelación posnacional y el futuro de la democracia". En: vide supra (12).
(14) HABERMAS, Jurgen.- "¿Aprender de qué historia?". En: Más allá del Estado Nacional. CFE. Méjico. 1998. Original alemán, 1995.
(15) HABERMAS, Jurgen.- "La lucha por el reconocimiento en el Estado democrático de Derecho". En: Vide supra (10).
(16) PARSONS, Talcott.- Action Theory and The Human Condition. The Free Press. New York. U.S. 1979.
(17) PARSONS, Talcott.- Societies. Prentice Hall. New Jersey. U.S. 1966.
(18) RICOEUR, Paul.- Soi-même comme un autre. Éditions du Seuil. Paris. France. 1990.
(19) SLOTERDIJK, Peter.- No mesmo barco. Ensaio sobre a hiperpolítica. Liberdade. Sao Paulo. Brasil. 1999. Original alemán, 1993.