Democracia: espacios de racionalidad a “imagen y semejanza”

						 María Susana Paponi
							     	 Universidad Nac. del Comahue
							      	 Rep. Argentina	

                                                                             “Je me révolte donc nous sommes”(Albert Camus)

	I.-

	En Persona y Democracia. La Historia Sacrificial, un profundo texto de 1958 reimpreso casi al final de sus días, María Zambrano ponía en evidencia -y esto mantiene toda su vigencia- que es posible, urgente y necesario, desmontar las trampas por las cuales nuestro presente se pretende mostrar como la única alternativa posible para pensar lo que somos. 
De ello, también, daría cuenta Michel Foucault cuando reclama al pensar como un modo de enfrentar el mundo, una práctica a través de la que se cuestiona lo que se nos ha dado como evidente. Una práctica por la que se introduce una discontinuidad en la aparente calma de los tiempos y se problematiza aquello que somos o queremos ser.
“La democracia –definía Zambrano- es la sociedad en la cual no sólo es permitido, sino exigido, ser persona”. [Zambrano, M.; 1958 (133)] Y puesto que los regímenes totalitarios [Cfr. 156] habían sumergido a la democracia en un infierno que se constataba en la existencia creciente de una masa desarraigada viviendo en el espacio vacío de las ciudades industriales o en la tierra de nadie de los sin trabajo, se empeñaba en aseverar que la sociedad o el modo de vida democrático, es la liberación y disolución de todo absolutismo, en tanto y en cuanto la novedad del orden democrático es que ha de ser creado entre todos y se logrará tan solo con la participación de todos en cuanto persona, lo cual corresponde a la realidad humana”. [(164)] Es decir, “se trata de que la sociedad sea adecuada a la persona humana, su espacio adecuado y no su lugar de tortura”.[136] Y afirmaba todavía, “el peor de los delitos sería especular con el hambre y con la esperanza de un pueblo”. [(142)]  
Como si de un juego de espejos se tratase, para el destino de nuestras y aquellas democracias, nos enfrenta a este juicio: “en lo que hace a la democracia los años que acaban de pasar y que caracterizan, sin duda, en el futuro este medio siglo –y aún el siglo entero, si no lo superamos-, diríamos que ha pasado por su infierno, que hemos padecido el infierno de la democracia. Entre todos, quien más quien menos, la han arrojado a su infierno”. [(156)] 
Como pensadora del siglo XX, María Zambrano, filósofa, habla de lo que nos concierne, invocando a estrenar una nueva mirada: “La transformación que ha de verificarse quizá sea tal que algún día –felizmente- la imagen de la vida histórica, del quehacer histórico, provenga de la música; de este orden que armoniza las diferencias”. [(164)] 
 Tomamos aquí como punto de partida el análisis zambraniano para entablar un cierto diálogo y poner en juego algunas reflexiones sobre lo que la constelación del término democracia prometía para la región hace veinte años, lo que contenía como futuro y la puerta de expectativas y esperanzas que abría. 
	En la llamada apertura democrática, luego de los años de horror, las campañas electorales, con más o menos detalles con más o menos diferencias rezaban: “con la democracia, se come, se educa, se vive”. También entonces como en los tiempos de la primera redacción del texto de Zambrano, el hombre se sentía sólo, en plena calle, desarraigado y perdido porque las arquitecturas que se habían construido se habían tornado inhabitables. El exterminio había pretendido borrar el alma de la población, no sólo sus cuerpos, sino su historia, sus ideales y su memoria. Cuando ello acontece, hay genocidio, y esto hubo en el cono Sur a partir de mediados de la década de los ’70.

	II.-

La democracia tuvo que abolir los términos del autoritarismo y de algún modo construir el lenguaje propio, no con palabras desconocidas pero si, que habían sido relegadas. Constitución, legalidad, derecho, Derechos Humanos, solidaridad, libertad, partidos políticos, tolerancia, participación, consenso, entre otros muchos, dejaron de ser términos de uso de minorías para adquirir circulación colectiva en el nuevo contexto. Pero el uso de las palabras atinentes a la democracia no tardaría en esteriotiparse y perder sin haberlo adquirido, sentido y capacidad crítica. No ha podido la democracia superar la instancia de la repetición vacía. No atisba a desentrañar lo que la pantalla de la palabra hueca, oculta o cuanto menos, solapa. También esto entreveía Zambrano para las palabras que “se siguen usando en el sentido en que se usaban en una estación anterior a la nuestra de hoy”. [135]
Sin duda, ningún proceso histórico puede entenderse con miradas de sobrevuelo. Es en el dolor de los cuerpos individuales donde se perfila el mundo que en  verdad transcurre. Por lo mismo, no sólo no son suficientes sino que son estériles los reclamos de discursos universalistas de rescate de valores y vacío reclamo de derechos. 
A dos décadas de distancia, la sociedad no sólo no ha saldado el compromiso de salud, educación y bienestar sino que -en virtud de políticas de despojo y a la cada vez más determinante intervención del poder económico en las decisiones de gobierno- se han  incrementado las filas de excluidos. Es más, se han generado otras nuevas formas de exclusión inclusiva, de nuevas fracciones como síntoma paradigmático de la biopolítica actual que incita al desprecio y la sospecha multiplicando las estrategias de dominación. 
La atomización es uno de los indicadores de la sociedad actual en el que el diagrama del poder necesita sostener ese espacio de agonía para muchos y miedo para otros tantos, agudizando la diferencia. Impide de este modo que se generen campos de susceptible cooperación e integración. La diferencia así marcada es la forma actual de regulación de la población. En algún sentido perfila esto Laclau cuando expresa que “la actual proliferación de una pluralidad de identidades y puntos de ruptura hace que los sujetos de la acción política se vuelvan esencialmente inestables, lo cual imposibilita un cálculo estratégico que abarque largos períodos históricos”.  [Laclau, E.; 2003 (216)]
Se trata en todo caso, a nuestro entender, de la estrategia de normalización del funcionamiento del poder tardocapitalista sobre  las subjetividades atomizadas que se acrecientan en la irritante ceguera de quienes insisten en discursos reivindicadotes de épocas pasadas. La cuestión no es la de la demanda, en el vacío, de universalismos, ni la instalación de la diferencia como proyecto, sino la de saber a través de qué condiciones históricas y a qué precio se constituyen las subjetividades sumidas y sumisas de esta realidad. La vida de los cuerpos está bajo constante amenaza. 
El expolio del sujeto real requiere de algo distinto que un discurso obsesionado. 
Está claro que el problema no consiste en articular la diferencia sino en estilizar la libertad. Es decir, hacer de la libertad un estilo, en el sentido en que Foucault habla de una estética de la existencia.
En breve resumen puede decirse que el panorama que se ha ido dibujando se sintetiza en el enfrentamiento entre el poder tecnocrático, de los expertos y el poder democrático, de los ciudadanos, con lo que se ha producido un drástico cambio en las relaciones de fuerzas en el que las reglas del juego son sustancialmente diferentes para el nuevo cuadro geopolítico en el hemisferio, que aparece como un conjunto heterogéneo de países y corrientes de pensamiento, con la consiguiente pérdida del proceso de afianzamiento de la calidad institucional de la república. El criterio de rentabilidad, inherente a la empresa capitalista, se dirige a la demanda solvente y por tanto los destinatarios son los individuos, los grupos sociales y las regiones que hacen lucrativos los servicios. La pérdida de la potestad política ha establecido una relación de fuerzas en que prevalece la operación comercial por sobre el criterio de servicio público. Y además, por asombroso que  pudiera resultar a generaciones precedentes, la actualidad se ha ajustado con inusitada docilidad a la desmesura.
	La imposición neoliberal de los ’90, reflexiona el sociólogo argentino Christian Ferrer, se tendió sobre la estela de “achicar el Estado y agrandar la Nación”. Así, la privatización de los recursos públicos dejó no sólo al estado sino a la Nación desbastados, dejando a su paso la perspectiva de altos índices de desempleo y la pobreza en la que está sumida gran parte de la población
	En los `80 –dice- quedó sin indagar el rizoma de la dictadura, su auténtico armazón.  Se instaló la idea de que la sociedad fue víctima de una invasión militar que no quiso ni merecía, espejo simétrico del discurso que la propia dictadura promovió: que el país había sido invadido por bandas exógenas armadas. Tras la apertura democrática los escritorios de la administración pública y los pasillos de empresas privadas, universidades y nuevos partidos subsumieron a personeros y personajes de aquel escenario. El cuadro –constata Ferrer- se repite en la década del `90. 
Para el caso, el personaje de Semprún, no se sorprendía ni se indignaba ante el éxito de sus antiguos camaradas. Sabía de sobras que los revolucionarios más inteligentes llegan a poseer un conocimiento de las leyes de la sociedad de una riqueza y precisión tales que les sirve para alcanzar el éxito cuando cambian de bando –incluso si ello se produce por razones perfectamente respetables- en el enfrentamiento social intrínseco e indispensable de una sociedad democrática de masas y de mercado”. [Semprún, J.; (1988)]

	III.-

	 Si Regis Debray ha podido afirmar que los secretos de Estado se exhiben en las paredes de nuestros museos y esto quizás suceda por la vitalidad de la/s cultura/s que supera con creces los límites de una organización administrativa; bien podemos decir que los secretos de la democracia se exhiben en la calle, también por la creatividad de la cultura y las resistencias que genera. Por lo que se hace inexcusable el análisis del papel que los nuevos movimientos sociales han tenido en la renovación de la política y en la posibilidad de profundización de la democracia participativa.
Son las formas de la rebeldía y la desobediencia las que ponen  en evidencia que entre los juegos de poder y las tecnologías de gobernamentalización emergen las líneas de fuga que van dando paso a nuevas acciones colectivas de los pueblos. Esas aperturas, refiere Zambrano: “son momentos en que toda (la fuerza del pueblo)  se manifiesta, entra en acto, y se ofrece por entero. [(138)]  
No obstante no se puede desconocer que el funcionamiento del poder, a través de estrategias y tácticas particulares, hace posible que los sujetos y poblaciones adopten los comportamientos que ese funcionamiento busca. 
Así lo muestra Foucault en su descripción de la sociedad moderna en las que –dice- “el Estado no es simplemente una de las formas o lugares de ejercicio del poder, sino que de una cierta manera todos los otros tipos de relación se refieren a él. Sino, más bien, porque se ha producido una estatización continua de las relaciones de poder… refiriéndonos  al sentido   esta vez restringido de la palabra gobierno, se podría decir que las relaciones de poder han sido progresivamente gubernamentalizadas, es decir, elaboradas, racionalizadas y centralizadas en forma o bajo la fianza de las instituciones estatales”.[Foucault, M.; 1982] 
También afirma Foucault, que el Estado occidental moderno ha integrado en una medida sin precedentes técnicas de individualización subjetivas y procedimientos de totalización objetivos, lo que significa un “doble vínculo político, constituido por la individualización y por la simultánea totalización de las estructuras del poder moderno. Por ello “en nuestros días, las luchas contra la las formas de sujeción, contra la sumisión de la subjetividad, se vuelven cada vez más importantes”. [Foucault, M.; (1982) ]
En la misma línea Giorgio Agamben pone en consideración que, así como “ en la Edad Moderna, miseria y exclusión no son sólo conceptos económicos o sociales, sino categorías eminentemente políticas (…) de manera diversa, pero análoga, hoy el proyecto democrático-capitalista de poner fin, por medio del desarrollo, a la experiencia de clases pobres, no sólo reproduce en su propio seno el pueblo de los excluidos, sino que transforma en nuda vida a todas las poblaciones del Tercer Mundo”. [Agamben, G.; (1995) (227-228)]  
Parece ser este, para la cultura, un tiempo de espera sin objeto. La política tradicional se encuentra cada vez más arrinconada para tomar decisiones y para mantener un estado de bienestar en las sociedades occidentales. En este escenario, los Estados no son ya los únicos actores. Es más, las relaciones políticas más significativas ya no se producen dentro del Estado. Las subjetividades se construyen como mentalidades sumisas al sistema. Las diferencias se domestican y la reducción del “otro” recuerda la experiencia totalitaria. Nos es válida entonces, la reflexión de Zambrano acerca de que no a todas las generaciones le es dado el vivir la hermosura de uno de tales instantes de plenitud. [Cfr. Zambrano, M.; 1958 (140)] 
La esperanza está en que seamos capaces de concebir una nueva rebeldía.

IV.-

“Veinte años de democracia” es quizás, sólo un concepto con el que, haciendo abuso del lenguaje, denominamos al conjunto de prácticas que replican los laberínticos sucesos ya transcurridos en el pasado y ante las que no hemos logrado provocar las palabras que alientan la fuerza inspiradora de lo que in-conforma. 
Los sistemas políticos pueden conocerse por su lenguaje, el del totalitarismo es el que ha conocido y expresado el siglo XX. En la apertura del siglo XXI,  el lenguaje de la democracia se agrieta, la perplejidad llega al extremo. La propia vida política está puesta en entredicho puesto que “la política occidental es desde el inicio una biopolítica y, de esta forma, hace vano cualquier intento de fundar las libertades políticas en los derechos del  ciudadano”. [Agamben, G.; 1995 (231)] De modo que “sólo una política que sea capaz de superar la escisión biopolítica fundamental de Occidente podrá detener esa oscilación y poner fin a la guerra civil que divide a los pueblos y a las ciudades de la tierra”. [(229)]
	No obstante, por mucho que nos desasosiegue el presente nada nos dispensa de abrazarlo y operar en él puesto que en todo caso el vivir humanamente,  lo específicamente humano es el actuar. Ante lo cual se hace evidente que si se sigue pensando la desviación social como un fenómeno ilustrativo de la degeneración moral propia de las sociedades burguesas no se está en la senda de cuestionar los poderes y saberes normalizadotes. 
Más bien se trata de asumir que pensar consiste hoy, en inscribirse en la problemática del presente desentrañando la violencia que lo habita. Es que el problema de la transformación social en un sentido radical queda abierto, para la reconstrucción de un sujeto capaz de reconocerse en el otro como parte de un sí mismo que le devuelva un nosotros como posibilidad.
	Por tanto estamos enfrentados a que pensar hoy la democracia significa reconocer que los espacios de racionalidad a indagar tienen en común la domesticación de la dimensión conflictiva de la política y la normalización de lo considerado como peligrosamente desestabilizador.
	Es imposible dejar de reconocer indicadores sintomáticos, a imagen y semejanza, tanto en lo que se refiere a discursos y acciones políticas como a lo que se consolida en el imaginario colectivo, en los que se ponen de manifiesto las relaciones de fuerza que se componen evidenciando la “voluntad de olvido” que entrama el lazo social.
	En tiempos en que, como señala Deleuze,  no carecemos de comunicación sino de creación y resistencia al presente, es necesario apelar a una forma futura en que se nos haga posible, dejar de decir lo ya dicho y nos permitamos trazar planos recuperando el carácter de desarraigo y exilio que es la condición del pensar. En el mismo sentido en que María Zambrano en el prólogo de 1987 reclama la reaparición de la memoria perdida y la acción creadora de la vida pues si bien, “algo se ha ido para siempre, ahora es cuestión de que nazca de nuevo el hombre en Occidente en una luz reveladora que disipe como en un amanecer glorioso, lo que se ha perdido”. [(8)]

Bibliografía
		
Agamben, G.; (1995) Homo Sacer. El poder soberano y la nuda vida. Valencia, Pre-Textos, 1998  
Foucault, M.;  (1982) «Le sujet et le pouvoir » en : Dits et écrits IV  París, Gallimard, 1995. 
Laclau, E.; (2003) “¿Puede la inmanencia explicar las luchas sociales? en: Revista Sociedad 22 Revista de la Facultad de Ciencias Sociales. UBA. 
Semprún, J.; (1988) Netchaiev ha Vuelto Barcelona, Tusquets
Zambrano, M.; (1958) Persona y Democracia. La Historia Sacrificial. Barcelona, Antrhopos, 1988.